„A răpi un papă” povestește modul în care Napoleon a normalizat libertatea religioasă

Cel mai mare test din istoria Bisericii Catolice moderne a început la ora 2 dimineața pe 6 iulie 1809. Atunci trupele franceze au invadat palatul Quirinal din Roma. Arestarea la miezul nopții a Papei Pius al VII-lea de către trupele aflate sub comanda supremă a împăratului Napoleon Bonaparte a reprezentat un eveniment decisiv în istorie, susține Ambrogio A. Caiani în cartea sa „To Kidnap a Pope: Napoleon and Pius VII”.„A răpi un papă: Napoleon și Pius al VII-lea.”

Caiani subliniază că operațiunea care l-a împins pe papa a folosit tactici de roi pe care Napoleon însuși le-ar fi aprobat, totuși, în timp ce Napoleon era un maestru al câmpurilor de luptă, papa s-a dovedit a fi un adversar politic egal. Cei doi s-au certat asupra unei întrebări fundamentale, una care încă bântuie politica europeană - ar trebui statul sau biserica să exercite autoritatea supremă?

La prima vedere, cei doi bărbați aveau multe în comun. Ambele erau de moștenire italiană. Napoleon s-a născut în Corsica într-o familie nobilă locală la doar câțiva ani după capturarea sa de către Franța. Papa Pius al VII-lea s-a născut la Cesena, la doar 9 mile de Marea Adriatică, în ceea ce făcea pe atunci parte a Statelor Papale.

Captivitatea controlată cu grijă a papei, mai întâi în Italia și mai târziu în Franța, avea să dureze cinci ani. Incredibil, a fost a doua oară în mai puțin de un deceniu când un papă a fost răpit. Predecesorul său imediat, Papa Pius al VI-lea, murise în captivitate în mâinile statului revoluționar francez. Cu toate acestea, acest afront la adresa Bisericii Catolice nu îl implicase pe Napoleon. Generalul epocii tranzita Marea Mediterană la întoarcerea în Franța, după campaniile sale din Egipt și Palestina, când Papa Pius al VI-lea a murit.

Napoleon a ajuns în centrul scenei în urma loviturii de stat din 18 Brumaire din 1799. Odată ajuns la putere, Napoleon a căutat să amelioreze efectele războiului civil francez. Cei care au susținut revoluția s-au opus atât forțelor regaliste, cât și catolice din Războaiele din Vendée, o serie de revolte de fermieri și țărani, parțial, asupra dreptului de a practica credința catolică. Napoleon a simpatizat cu țăranii din regiunea Vendée și a căutat să împace principiile Revoluției Franceze cu Biserica Catolică.

Oamenii mai mici ar fi considerat imposibilă reconcilierea, dar Napoleon avea o viziune respectuoasă, chiar dacă neortodoxă, asupra religiei. Napoleon s-a angajat cu îndrăzneală pentru reconcilierea cu biserica - în condițiile sale. Napoleon avea să-l numească pe Etienne-Alexandre Bernier, un fost rebel regalist, ca negociator principal cu papalitatea în negocierile istorice.

Documentul rezultat, Concordantul din 1801, a văzut multe drepturi restaurate bisericii. Preoții au fost făcuți angajați ai unui stat căruia i-au jurat credință, iar supravegherea Vaticanului a fost consacrată, dar soarta preoților care s-au căsătorit în timpul Revoluției Franceze ar fi o preocupare persistentă a Bisericii Catolice timp de decenii.

În timp ce opiniile politice ale lui Bernier erau flexibile, propriile opinii religioase ale lui Napoleon erau pragmatice și uneori unitare.

„Făcându-mă catolic am terminat războaiele din Vendée; făcându-mă musulman, am câștigat inima Egiptului. Dacă ar trebui să guvernez o națiune de evrei, aș restabili Templul lui Solomon”, a spus el odată.

Mai presus de toate, Napoleon credea că biserica ar trebui să fie subordonată statului. Astfel, nu trebuie să fim surprinși că în urma apropierii, el a declarat că Sfântul Neopol — un martir obscur (și, sugerează Caiani, posibil fictiv) timpuriu creștin — va fi sărbătorit în fiecare 15 august. Pentru majoritatea catolicilor, aceasta a fost data a Sărbătorii Adormirii Maicii Domnului și, de asemenea, întâmplător, ziua de naștere a lui Napoleon.

Acordul Concordant trebuia să reziste mult timp peste Napoleon. Până la intrarea în vigoare a legii laicității din Franța, care separă biserica de stat, în 1905, Concordantul a fost efectiv ultimul cuvânt în relațiile dintre biserică și stat. Napoleon a aranjat acorduri similare cu grupurile protestante și evreiești din imperiul său.

Pius al VII-lea chiar a participat și l-a uns pe Napoleon la încoronarea sa ca împărat în 1804. Pontificii l-au încoronat în mod tradițional pe Sfântul Împărat Roman. La apogeul ceremoniei, Napoleon și-a luat coroana din mâini și și-a pus-o pe propriul cap. Unii scriitori au văzut această mișcare ca un snub.

Cu toate acestea, argumentul lui Caiani este că dorința lui Napoleon de a conferi ceremoniei un caracter religios a fost în mare parte sinceră. Napoleon avea ca o dezamăgire personală diferiții cardinali și alte figuri care au refuzat să participe.

Papa a fost făcut prizonier al lui Napoleon și și-a petrecut o mare parte din închisoare la Savona. Mai târziu, după ce Napoleon a pus mâna pe statul papal, l-a adus pe papa la Fontainebleau, lângă Paris. Acea sechestrare din 1809 a fost menită să rupă și mai mult spiritul papei, susține autorul.

Cu toate acestea, chiar și izolat de Vatican și având uneori doar acces limitat la lumea exterioară, papa a refuzat să crape. Într-adevăr, o rezistență catolică plină de spirit împotriva lui Napoleon în biserica catolică a organizat o serie de societăți secrete pentru a-l submina pe Napoleon - ceea ce astăzi am considera nesupunere civilă.

Caiani trece cu pricepere între un ton mai academic și unul jurnalistic. Această muncă serioasă de erudiție, care este rezultatul orelor petrecute în arhive, poate citi ocazional ca un thriller - mai ales când povestește cum papa aproape a murit în timpul relocarii sale din Italia la periferia Parisului.

La Fontainebleau, papa și Napoleon și-au blocat din nou coarnele - de data aceasta în persoană. Cu toate acestea, papa a refuzat în mare măsură să se destrame, chiar dacă s-au răspândit zvonurile că Napoleon l-a lovit pe papa. Papa însuși a negat cu bunăvoință zvonul, spunând doar că Napoleon i-a apucat cămașa în timpul unui schimb aprins.

Napoleon a fost surprins de intransigența papei, deoarece atât protestanții, cât și evreii au convenit să respecte viziunea lui Napoleon, care a plasat statul în centrul lucrurilor. Într-adevăr, sub Napoleon, multe dintre privațiunile cu care se confruntau evreii au fost abolite, iar evreilor din toată Italia li sa permis să părăsească ghetourile.

Ca urmare a Congresului de la Châtillon, Napoleon a fost de acord să-l elibereze pe papă. În curând, rolurile lor aveau să fie inversate, Napoleon fiind prizonier, pe Elba și mai târziu în St. Helan, iar papa înapoi în controlul Statelor Papale. Caiani susține că biserica, deloc surprinzător, a rămas amărâtă, iar biserica a experimentat o reîncărcare. Evreii au fost forțați să se întoarcă în ghetourile din Roma, care aveau să rămână deschise până în 1870 - ultimele din Europa până când practica a fost reintrodusă de naziști.

Înainte de Revoluția Franceză, statele papale includeau teritorii atât în ​​Franța, cât și în cea mai mare parte a Italiei de Nord. Întreaga istorie a episodului a influențat probabil un alt împărat francez, Napoleon al III-lea, care a ajutat la unificarea Italiei care a distrus statele papale în 1870, când Italia a fost unificată. Ar trebui să treacă aproape o jumătate de secol până când Vaticanul va câștiga din nou o formă de suveranitate, care ar include doar o mică parte din Roma modernă, foarte departe de cei care doreau ca Vaticanul să aibă cel puțin o mică parte din teritoriul de coastă. .

Stilul care se dovedește mai puternic decât sabia este tema cărții. Cu toate acestea, același lucru s-ar putea spune despre cea mai controversată concepție religioasă a lui Napoleon - aceea a egalității religioase. Argumentul lui Napoleon pentru libertatea religioasă avea să reziste imperiului său și să devină o normă în toată Europa.

Într-adevăr, episodul schițat în carte este important pentru orice persoană interesată să înțeleagă rădăcinile conflictului dintre biserică și stat în Europa și în alte părți ale globului.

Produs în asociere cu Religion Unplugged