Mișcarea ecologistă a uitat de animale

Mișcarea ecologistă așa cum o cunoaștem astăzi este mult mai mare decât îmbrățișarea copacilor și ridicarea gunoiului. Crizele majore, cum ar fi conducta Dakota Access Pipeline și apa cu plumb din Flint, Michigan, au atras atenția națională asupra modurilor în care abuzul capitalist asupra mediului dăunează nu numai pământului în sine, ci și resurselor naturale importante, cum ar fi apa - și, la rândul lor, asupra modului în care populațiile vulnerabile cum ar fi Americanii indigeni și de culoare se confruntă cu cele mai grave repercusiuni — un rezultat al rasismul de mediu.

Când vine vorba de supraviețuirea planetei Pământ și a locuitorilor săi, ne-am îndreptat către o abordare „mareea în creștere ridică toate navele” – pământul, apa și vegetația sănătoase sunt importante nu doar de dragul peisajelor frumoase, ci și pentru bunăstarea fiecărei persoane care se bazează pe lumea naturală într-un fel sau altul (care suntem noi toți). Cu toate acestea, există o cauză care este încă ținută în mod evident în afara acestor conversații: bunăstarea animalelor.

O mulțime de mișcări activiste sunt vaste și interconectate în zilele noastre - organizațiile comunitare și cadrele universitare au împrumutat idei precum intersecționalitate, inventat pentru prima dată de savantul critic în rasă Kimberlé Crenshaw în anii 1980. Intersecționalitatea este un cadru analitic care ia în considerare impactul unic al identităților care se intersectează, cum ar fi rasa și genul, mai degrabă decât să exploreze doar un singur fenomen, cum ar fi rasismul sau sexismul la un moment dat. Transcorporealitatea este o altă idee importantă, propusă de cercetătoarea în științe umaniste Stacey Alaimo la începutul anilor 2010. Se referă la recunoașterea unei interconexiuni între oameni, alte animale și alte fațete ale lumii naturale. Aceste idei au ajutat publicul larg să extindă modul în care concepem problemele și soluțiile de mediu. Dar un spectru pe care se pare că nu putem zdruncina este acela al specisismului – presupunerea că oamenii sunt superiori tuturor celorlalte animale și, prin urmare, au dreptul la o considerație morală.

Desigur, ecologismul a parcurs un drum lung în cultura americană. Din secolul al XIX-lea romantismul stil Walden și cruciada lui Teddy Roosevelt la proteja frumusețea naturală a națiunii, până în secolul al XX-lea, miezul problemei a fost conservarea (care, crezi sau nu, a fost un bipartizan cauza pentru o lungă perioadă de timp). Preocupările societății cu privire la mediu au avut de-a face în cea mai mare parte cu starea fizică reală a acestuia – probleme precum defrișările, barajele, efectul lor asupra biodiversității și aprecierea naturii de dragul ei. În anii 1960 radicali, acele preocupări au evoluat pe măsură ce voci precum Rachel Carson au atras atenția publicului asupra interrelatie între sănătatea ecologică și cea umană. Miza a devenit brusc mai mare decât protejarea locurilor la care ne place să privim – a devenit clar că daune aduse mediului înseamnă rău celor care trăiesc în el și asta include și oamenii, indiferent cât de mult am putea crede că societatea modernă este separată de lumea naturala.

În ultimii 50 de ani, criticile ecologiste au devenit multiple, ținând cont de problemele legate între ele de rasă, muncă, și numeroasele eșecuri ale etapei târzii capitalism. Oamenii săraci și grupurile rasiale subreprezentate se vor confrunta cu cele mai grave efecte ale schimbărilor climatice, cum ar fi dezastrele naturale. Uită-te doar la anul trecut uragan sezon în SUA de exemplu. Ben Chavis a inventat termenul „rasism ecologic”. de ani în urmă 40, în contextul deșeurilor agricole toxice care contaminează solul unei comunități sărace de negru din Warren County, NC. De atunci, expresia a fost aplicată la o serie de alte probleme în care oamenii de culoare sunt victimele principale ale poluării mediului, de obicei din mâinile unor companii puternice. Dați-i o căutare rapidă pe Google și nu veți găsi lipsă de exemple, în SUA și nu numai. Lideri și intelectuali precum Chavis și Carson au lărgit dramatic ceea ce ne gândim atunci când auzim termenul „ecologicism”.

În ciuda acestei abordări din ce în ce mai intersecționale, drepturile animalelor sunt încă tratate ca o problemă marginală și adesea ca ceva lipsit de gravitate. Savanții și activiștii critică companiile de combustibili fosili, dar multe dintre aceleași voci nu au nimic de spus ferme de fabrici. Atunci când fermele-fabrică câștigă furie, accentul conversației tinde să fie pe emisii, poluarea apei, utilizarea terenurilor și condițiile de muncă. Acestea sunt toate problemele critice, dar mi se pare că aceste conversații tind să danseze suferinta animalelor care alcătuiesc nucleul acestor industrii și practici.

Iată un exemplu concret: Naomi Klein, autoarea cărții „This Changes Everything”, se mândrește cu un corp impresionant de lucrări care examinează în mod strălucit intersecțiile dintre mediu și probleme sociale precum sexismul și sărăcia. Totuși, ea, prin propria ei recunoaștere, nu este interesată să extindă această analiză la animalele non-umane, spunând: „Am fost la mai multe mitinguri climatice decât pot număra, dar urșii polari? Încă nu o fac pentru mine. Le doresc numai bine, dar dacă am învățat un lucru, este că oprirea schimbărilor climatice nu este cu adevărat despre ei, ci despre noi.” Ca jurnalist Cory Morningstar spune, acesta este „antropocentrismul care trece pentru ecologist”. Îmi vin în minte și alte exemple de cruzime față de animale în numele ecologistului, cum ar fi organizațiile care fac a concurs din uciderea speciilor invazive, iar grădinile zoologice și acvariile care țin animalele înăuntru captivitate de dragul „conservare. "

Ecologiștii progresiști ​​și avansați au demonstrat capacitatea de a lua în considerare modurile în care categoriile sociale, cum ar fi rasa, genul și sexualitatea, se intersectează cu problemele de mediu - dar adesea se opresc chiar înainte de a lua în considerare specisismul. Este un eșec al incluziunii și este periculos de miop.

Este timpul să începem să vedem bunăstarea animalelor non-umane individuale în acest cadru. În primul rând, nu este doar sentimental sau de prisos să recunoști valoarea inerentă a animalelor non-umane, este doar o chestiune de corectitudine. Acceptăm că indivizii umani contează în sine și că o societate funcțională minimizează suferința membrilor săi. Acceptăm că biodiversitatea are o valoare inerentă, nu doar pentru modul în care speciile de plante și animale pe cale de dispariție ar putea afecta societatea umană, ci prin simpla virtute că au dreptul de a exista fără suferințe evitabile. Este un respect de bază pentru viață și nu există niciun motiv imparțial pentru care să nu se extindă la animalele non-umane.

Dar dacă respectul pentru viață nu este un motiv suficient de convingător pentru a lua animalele în serios, să recunoaștem că răul poate apărea nu doar între pământ și oameni, ci și între oameni și animalele non-umane – chiar și la scară individuală. Vedem acest lucru în cazul bolilor zoonotice: cercetătorii au identificat o serie de boli, de la tenii la botulism, care riscă să fie transmise la om prin vânătoarea și consumul de animale sălbatice. Aceste boli au potențialul de a afecta oamenii în mod direct și indirect (cum ar fi tulpina economică cauzată de deteriorarea unui ecosistem). Unele chiar au potențialul de a se transforma în focare complete la nivel de pandemie.

Desigur, nu este ca și cum bunăstarea animalelor este lăsată în afara acestor conversații ca urmare a răutății sau chiar a indiferenței reci. Adevărul nefericit este că este destul de dificil să faci schimbări pozitive în toate aceste alte privințe – drepturile lucrătorilor, justiția rasială, drepturile indigene asupra terenurilor, ca să nu mai vorbim de amenințările atotcuprinzătoare ale schimbărilor climatice și degradării pe scară largă a mediului cauzate de industriile combustibililor fosili. . Este ușor de înțeles câți oameni – chiar și ecologisti convinși – ar acorda prioritate problemei suferinței animalelor în lumina tuturor acestor alte probleme urgente. Dar, așa cum ne-au învățat organizatorii și academicienii contemporani intersecționali, concentrați asupra mediului, advocacy nu trebuie să fie nici/sau. Este loc să ne pese de ambele și, în unele cazuri, cele două probleme nu sunt deloc discrete. Într-adevăr, destinele animalelor umane și cele non-umane sunt împletite în mai multe moduri – am putea la fel de bine să începem să ne comportăm așa.